La fuite du roi Gradlon". Par Évariste-Vital Luminais, vers 1884. (Musée des Beaux-Arts de Quimper)

 Il n'existe aucune trace du mythe originel. Ce n'est qu'en lisant entre les lignes de l'histoire chrétienne qu'on peut, peut-être, reconstruire, a posteriori, un mythe "ancien". Les celtes n'avaient pas de culture écrite. Mais, une chose est certaine: le fond et l'origine du mythe reposent sur le fait qu'Ys est victime de la colère de Dieu.

À l'origine, Gradlon vivait en Is avec sa fille Ahès (Dahut). Is était une ville immense et cosmopolite, où Gradlon faisait respecter le principe d'égalité. Les citoyens étaient très riches, tout comme la ville, et des gens et des cultes très diffèrents y étaient présents. Un jour les moines Corentin et Guénolé arrivent en Is. Ils veulent s'y établir et construire une église. Gradlon et Ahès refusent que l'église soit construite en ville mais acceptent qu'elle soit faite à l'extérieur (pour respecter les croyances de chacun, les lieux de culte ne peuvent être construits dans la ville). Les moines très compréhensifs acceptent. Au fur et à mesure du temps, ils deviennent proches du roi et sont heureux de vivre dans cet endroit merveilleux. Ahès, très liée à la Déesse de la terre (le nom Ahès aurait donné leur nom aux Monts d’Arrée), lui rend souvent hommage en quittant le ville pour se promener dans les bois. Mais un jour des émissaires de l'Eglise catholique romaine arrivent, menaçant Gradlon d'attaquer la ville s'il n'y fait pas construire une église. Tous sont choqués, et malgré-eux Guénolé et Corentin doivent quitter Is pour suivre les émissaires jusqu'à Rome, afin de s'entretenir avec le Pape de la future église. Les deux moines sont très réticents, car ils savent que cela détruira Is et son équilibre. À leur retour, ils sont dépités : ou Gradlon obéit, ou Is sera rasée par Rome. Ahès, révoltée, fuit la ville, se rend dans les monts d'Arrée et demande l'aide du dieu Cernunnos, l'église en a plus tard fait le diable en assimilant ses cornes de cerf à celles du diable. Cernunnos dit alors à Ahès de rentrer à Is, et que la nuit venue il sauvera la ville. Pendant la nuit la ville est submergée par les flots et s'enfonce au fond de la mer. Seuls restent Gradlon et les deux moines, qui étaient en-dehors de la ville. Attristé par la perte de sa ville et surtout de sa fille, Gradlon décide de quitter les lieux, et de ne rien reconstruire sur les lieux.

Les compères se dirigent alors vers le sud et fondent Quimper, où Gradlon finira sa vie et où les deux moines construisent une église.

Is, quant à elle, est toujours en vie sous les flots, les citoyens étant restés immortels. On raconte qu'un jour, celui qui verra la ville sous les eaux et s'y rendra permettra de lever la protection de Cernunnos, et que la ville resurgira, plus radieuse que jamais, et que ce jour les héros des Bretagnes reviendront tous de l'Autre Monde (le royaume celte des morts).

On retrouve des récits semblables dans trois grands branches de la civilisation celte (les bretons, les gallois et les irlandais). Les légendes se fondant généralement sur une histoire vraie, il est probable qu'une telle catastrophe ait eu lieu lorsque les Bretons, les Gallois et les Irlandais ne formaient qu'un seul et même peuple.

Il existe de nombreuses variantes de cette légende dans laquelle on retrouve mise en scène  l’opposition entre les croyances païennes et l’église catholique. Ce mythe de la cité engloutie et de se habitants immortels, qui surgira un jour des flots, fonde la survivance des croyances celtes.



En Bretagne, menhirs, dolmens, pierres sonnantes sont vénérés par les celtes d’Armorique même si ces pierres ont été érigées entre 4500 et 2500 ans avant JC.

En l’an 658 le concile de Nantes essaye de combattre ce culte des pierres, beaucoup de menhirs ont été christianisé et se sont mis à porter une croix  à leur sommet ou gravée dans la pierre, mais c'est en vain, et même de nos jours  ces rites continuent.

De nombreuse croyances  et superstitions donnent des pouvoirs aux mégalithes. En tant que menhir célèbre dans le Morbihan, le géant de Kerdeff à Carnac, déjà cité, connu pour apporter la fécondité aux couples.

Les pierres "tremblantes" ou "branlantes" étaient visitées par les maris inquiets de la fidélité de leur femme, comme la la roche tremblante de Huelgoat.

Les menhirs restent toujours des mystères, les dolmens ont toujours été considérés comme les demeures des korrigans ou des fées. Mais beaucoup d'hypothèses ont été émise, comme étant des piliers ou bien rocs lancés par le diable dans des accès de colère.

D'autres disent que certains dolmens servaient de tables ou d'autels à sacrifices utilisés par les druides ; les sacrifices humains auraient même été consentis par les sacrifiés eux-même, surtout les vieillards lassés de la vie et quelques personnes souffrantes de maladies grâves.

 A des fins d'euthanasie, les druides utilisaient un maillet ou une boule en pierre : le « Maël béniguet» ou  « Mell beniguet » Masse bénie.

A propos d’un mourant dont l’agonie se prolonge on disait :
«Re vou kemerit er mel béniguet ei vet i achiù »

 « Il faudra prendre le marteau bénit pour le finir ».

Les Maël béniguet sont des pierres sphériques ou de sortes de haches marteaux, plus assommante que tranchante, presque toujours en toujours en pierre, la pierre qui alimente une croyance, encore bien obscure. Ces croyances sont d'origine païenne et druidique.

Il y en a un au musée du Château à Nantes: en bois (c'est un maël ou maillet).
Dans le Vannetais, son utilisation est attestée à Brech, Carnac, Locmariaquer, Guénin, Guern, et Cléguérec.
Bien que contraire aux rites chrétiens, il était conservé à côté de l'église, voire dans l'édifice ou la sacristie.
D'autres traditions recueillies au 19eme siècle disent qu'on se contentait de poser le mell ou maël beniguet sur le front de l'agonisant, mais il y a fort à parier que c'est la version avouable de son utilisation et qu'en fait, on le lui posait ... avec assez de force.

De toutes les superstitions qui se rattachent aux mégalithes, celles des pierres à tonnerre, est la mieux conservée. Sous le nom de pierres à tonnerre on comprend certains cailloux ronds ou oblongs qu’on trouve dans les champs, et que les paysans croient être tombés du ciel au moment des orages.

Avec les toutes petites pierres à tonnerre, on fait des colliers qu’on suspend au cou des enfants ; cela les préserve des maladies de l’enfance. Ce collier porte le nom de chapelet de saint François. Mais la propriété la plus reconnue de ces pierres est, ainsi que leur nom l’indique, de préserver de la foudre.

Le Pommier, Abellia en celte, représente l’astre du monde pour les celtes. Dans la tradition celtique, la pomme est le fruit de la science, de la magie et de la révélation. On retiendra, là encore, que les écrits bibliques feront de cet arbre celui de la connaissance, de la science et de la révélation… Hasard ou convergence des symboles ?

Si, dans la Bible, la pomme est le fruit du pêché (humour !) chez les Celtes, en revanche, l’île aux pommes symbolisait le paradis.

Les habitants de Plougastel sont les seuls à  perpétuer ce rite ancestral qui consiste à vendre aux enchères un if aux branches desquelles sont fixées des pommes.

Cette pratique, jugée païenne par le clergé, fut d’ailleurs interdite pendant un quart de siècle, avant d’être réhabilitée, pour la plus grande satisfaction de tous ceux qui pensent que l’entraide et la solidarité sont des valeurs à promouvoir.

L’arbre à pomme : L'arbre est fait à partir d'un petit arbre de sapin auquel on laisse les plus grosses branches. Il est alors peint et des pommes sont plantées aux branches restantes (normalement 33 pommes, toujours un chiffre impair). L’arbre est conservé une année par une personne.

Après trois tours dans l’assistance, l’arbre est mis aux enchères. L’argent ainsi récolté sert aux bonnes œuvres.

Les pommes sont distribuées aux enfants présents. La pomme au sommet de l’arbre est attribuée à la dernière personne qui l’a gardé durant l’année précédente.

Chez les Celtes, la pomme est fruit de science, de magie et de révélation. C’est aussi l’arbre de l’autre monde. La pomme, aval en celte, est le nom du lieu mythique, l’île d’Avalon ou île aux pommiers. Y reposent les rois, les héros blessés et les défunts, parmi les fées, sur lesquels règnes Morgane. Merlin l’enchanteur enseigne sous un pommier. Cette île représente aussi le royaume sacré, l’île Bienheureuse, terre vaste et fertile. La pomme est le symbole du soleil. L’équivalent gaulois d’Apollon, dieu solaire des Grecs, est Bélénos, le brillant.

Pour respecter ces croyances ancestrales, je lève un verre de cidre à votre santé.

Ils existent de nombreux vestiges qui témoignent de la persistance  des traditions hérités des rites païens et des superstitions celtiques au beau milieu des lieux sanctifiés par l’église catholique.

Plusieurs lieux sont spécialement dédiés aux vœux de fécondité.

L’exemple le plus emblématique est ce rocher, énorme bloc de granit, gisant sur le flanc de Menez

Lokorn (montagne de Locronan) Ar gazeg ven : « la jument de pierre » est son appellation la plus courante. La légende lui accorde le pouvoir de combattre la stérilité et d’assurer la descendance des femmes qui viennent s’y asseoir, s’y allonger et s’y frotter le ventre

Autrefois, les femmes venaient y dormir trois nuits de suite, couchées sur cette pierre dans le dessein de concevoir un enfant. Les jeunes mariés y passaient aussi leurs premières nuits de mariage et se frottaient nus contre elle.

Le jour de la grande Troménie (Grand parcours du pardon sur 12km), tous les six ans, des femmes s'assoient encore un moment sur la jument de pierre pour être fécondées et protégées des maladies féminines. Tout cela avec la bénédiction de l’évêque et de toute la procession. 

D’autres exemples concernent les nombreux menhirs aux pouvoirs liés  à la fécondité

Plouarzel près de Brest, le menhir de Kerloas haut de 9,5 m. Sur ses deux petites faces se trouvent deux bosses opposées, les jeunes époux doivent s’y frotter pour concevoir un garçon.

Berrien, près de Morlaix, le menhir de Kerampeulven est fréquenté par les femmes stériles qui viennent s’y frotter le ventre.

A Carnac, des multiples pierres, fontaines et alignements de Carnac, possèdent des vertus secrètes, mais pour les femmes stériles s’intéressent plutôt au menhir appelé « le géant de Kerdef »  près de Menec

A l’ouest de Ploemel, Près d’Auray, se trouvent deux menhirs près d’une fontaine : les femmes stériles viennent se frotter contre l’un des deux avant de se baigner dans le bassin attenant à la fontaine. Un géobiologue vous expliquerait que la femme se décharge de ses énergies sur le menhir avant de faire le plein d’énergie positive dans la fontaine.

Certaines statuts sont porteuses de superstitions tolérées par l’église. Exemple à Collorec, près de Châteaulin où se trouve la chapelle de Sainte Marguerite, les femmes stériles viennent la visiter et se frottent le nombril dénudé contre sa statue.

Et puis les fontaines sacrées sont aussi objets de vœux de fécondité.

A Edern, Les femmes qui veulent être fécondes ou qui veulent favoriser la lactation se rendent à la source de la chapelle Notre Dame de Trégurdun : avant de s’asperger ventre et seins de l’eau, les femmes jettent trois épingles dans la source en se signant à chaque fois.

Bieuzy Près de Pontivy. La Source Saint Gildas se trouve près de la chapelle du même nom. Les ablutions féminines avaient pour but de protéger des maladies féminines et d’aider à la conception.

Guern, près de Pontivy. La fontaine Notre Dame de Quelven est encastrée dans le mur d’enceinte de la chapelle du même nom, possède aussi les mêmes pouvoirs.

Ils existent de nombreux vestiges qui témoignent de la persistance  des traditions hérités des rites païens et des superstitions celtiques au beau milieu des lieux sanctifiés par l’église catholique.

La roue à carillons  appelée aussi roue de guérison, roue de fortune  est une roue musicale par la percussion  le plus souvent d'une douzaine de  cloches produisant autant de notes différentes.

Chez les celtes la roue solaire est constamment associée au dieu Taranis (Souvent représenté avec une roue) principalement le dieu du ciel, de la foudre et du tonnerre.

La roue tient à la fois de son rayonnement solaire et de son mouvement cyclique qui représente la périodicité du voyage des astres tout au long de l’Année.

Les roues à carillon, d'origine Bretonne, étaient naguère utilisées lors de célébrations : baptêmes, mariages et pardons, mais aussi liées à des pratiques concernant un vœu pour obtenir une guérison ou bonne fortune.

Les fidèles actionnent la roue pour satisfaire  des croyances superstitieuses acceptées dans une église.

Ces roues, encore très fréquentes au Moyen Âge, en France. En Bretagne, il est possible d’en observer sept toujours en état de marche à :

• Locarn dans les Côtes d’Armor

•Confort-Meilars dans le Finistère d'un diamètre de 1,75 m, la seule connue en Finistère : elle possède douze clochettes de notes différentes.

• Saint-Nicolas de Priziac : Présentée dans un précédant article

• Magoar dans les Côtes d’Armor : la roue est en bois et en laiton ; son diamètre est de 80 cm. Elle est classée depuis le 6 décembre 1984.

• Berrien (Côtes d’Armor) : en bois, en bronze et en laiton, c’est la plus petite roue conservée en Bretagne.

• Saint-Nicolas du Pélem (chapelle de Notre-Dame du Ruellou) : en bois polychrome à douze rayons, c’est la seule qui soit ornée et coloriée.

  • Laniscat : à l'origine, elle possédait vingt-quatre clochettes. La roue est placée  à gauche de la nef, Son moyeu traverse le mur et il y a été fixé une manivelle et une longue cordelette qui permet d’actionner l’ensemble